Cette initiative constitue la première phase du programme autochtone des alliés pour l’eau, un partenariat significatif entre le Centre autochtone des ressources environnementales (CARE ou CIER en anglais), la Fondation One Drop et des partenaires du secteur privé pour soutenir les communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuits au Canada en contribuant à améliorer les conditions de vie et la santé grâce à l’eau et à l’art.
Le programme autochtone des alliés pour l’eau est conçu et mis en œuvre conjointement avec, par et pour les jeunes des Premières Nations, des Métis et des Inuits et leurs communautés, de 2023 à 2030.
Sa première phase, dirigée par le CIER, permet aux jeunes autochtones d’exprimer leur voix et leur vision autour des défis liés à l’eau par le biais d’approches artistiques et communautaires. La deuxième phase consiste à élaborer un programme à long terme visant à améliorer les conditions de vie et la santé des communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuit au Canada grâce à l’amélioration des connaissances, du leadership et de l’accès équitable à l’eau potable.
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Les jeunes ambassadeurs autochtones sélectionnés sont soutenus par des organisations collaboratives pour créer des projets d’art social communautaires qui mettent en avant l’importance de l’eau et remettent en question l’état actuel des problèmes liés à l’eau qui affectent de manière disproportionnée les communautés autochtones au Canada. Carte des communautés des jeunes ambassadeurs.
RENCONTREZ LES JEUNES AMBASSADEURS AUTOCHTONES FINALISTES
Anellah Orosz a 18 ans et vient de la Première Nation de Caldwell, dans le sud-ouest de l’Ontario, au Canada. Elle entame sa deuxième année de baccalauréat à l’Université de Toronto et étudie les sciences de la santé.
Elle a fait partie du Conseil jeunesse de l’Ontario pour l’environnement et du Comité consultatif jeunesse de sa Première Nation.
Anellah défend les droits des autochtones en matière d’eau au Canada et travaille fortement au sein de sa communauté pour protéger l’eau, la terre et les êtres vivants sur le territoire traditionnel de sa Première Nation.
“J’espère que notre projet qui vise à réunir simultanément les communautés résidant près des rives du lac Érié afin de chanter pour l’eau contribuera à sensibiliser à l’importance de la santé du lac Érié. J’espère également que cela permettra de faire comprendre aux gens qu’il est essentiel de garder les étendues d’eau propres pour sauver le reste de l’environnement. Enfin, j’espère que cela apportera la guérison à l’eau elle-même, car on m’a appris que l’eau est porteuse de vie et que de la respecter comme nous devrions nous respecter les uns les autres est une responsabilité inhérente”.
“En tant qu’élève de l’école Iguarsivik, je crois que les jeunes de Puvirnituq doivent se mobiliser et se faire entendre afin de trouver, ensemble, les moyens de sauvegarder ce matériel vital. Dans notre village, nous communiquons avant tout par les arts.
Makasa Looking Horse est âgée de 26 ans, est née sur le territoire des Six Nations et est Mohawk et Lakota. Mme Looking Horse a accompli les rites de passage lors des cérémonies lakota et mohawk connues sous le nom d’Ishnati et d’Ohero:kon. Elle est chef de la Sundance pour les femmes depuis 13 ans, et chef des jeunes des Six Nations pour la protection et la sécurité de l’eau. Elle a organisé de nombreux événements, courses et marches pour l’eau avec sa communauté et ses alliés. Elle a remis au PDG de Nestlé et à Blue Triton une lettre de cessation et d’abstention qu’elle a obtenue du Conseil de la Confédération Haudenosaunee.
Makasa a fréquenté l’école primaire d’immersion mohawk Kawenni:io. Elle a suivi le cours de médecine traditionnelle des Six Nations et est étudiante en études indigènes à l’Université McMaster. Elle est Youth Leader d’Ohneganos, un projet mondial de recherche sur l’avenir de l’eau depuis 5 ans. Elle a co-créé un partage et est l’hôte d’une série de podcasts diffusés en direct appelée Ohneganos : Let’s Talk Water. Récemment, son émission a remporté le David Suzuki People’s Choice Award. Makasa a participé à un panel sur les femmes et l’eau dans le cadre de la Décennie de l’eau des peuples autochtones Mni Ki Wakan, en août 2019 à Rapid City (SD). Elle a fait une présentation lors de la Journée mondiale de la paix et de la prière 2016/2017/2018 et a dirigé une cérémonie à Hawaï, dans l’Oregon, à Ohiyo. Elle a également dirigé une cérémonie au Parlement des religions du monde dans l’Utah en 2017.
Looking Horse a également été désigné par le Global Indigenous Youth Caucus des Nations Unies pour prononcer les mots d’ouverture et la bénédiction lors du Sommet de la jeunesse des Nations Unies sur le climat en septembre 2019 et a été présenté à la table latérale des Nations Unies lors du Forum permanent des peuples autochtones en mai 2019/2022 et du prochain Sommet de l’eau des Nations Unies en 2023. 2019/2022 et au prochain Sommet de l’eau de l’ONU en 2023.Elle a créé des courts-métrages publiés sur le site www.Oheganos.ca et produit actuellement un film sur la jeunesse autochtone et le deuil écologique. Elle a fait l’objet d’articles dans Vogue Magazine, Where the Leaves Fall Magazine, Chatelaine magazine, Vice news, et de nombreux autres médias qui défendent les droits des autochtones à l’eau et la protection des sources d’eau. Makasa a été invitée à prendre la parole devant des auditoires en Amérique du Nord et à l’étranger.
Lakos, qui porte le nom colonial de Jessie Everson, a 21 ans et a grandi à Comox, en Colombie-Britannique. Ayant des liens ancestraux avec les nations Kwagul, Pentlach, Sahtloot, Ahousaht et Bigstone, il a toujours suivi les voies de ses ancêtres.
Ayant appris à connaître ses racines Kwagul et Pentlatch, Jessie a appris à l’âge de 10 ans à dessiner grâce à son frère aîné Andy. Depuis le début de sa carrière artistique, son neveu Karver Everson a également exercé une grande influence sur Lakos et a été son principal professeur. Depuis 2017, Lakos sculpte des pièces qui ont toutes été guidées par ses mentors.
Ayant grandi à Comox, Lakos a vécu en dehors de son territoire Ahousaht et n’a renoué que récemment avec ses racines Nuu-chah-nulth. Issu de la famille Jones, le défunt père de Lakos, Elliot, était un sculpteur expérimenté et compétent basé à Victoria, en Colombie-Britannique.
En plus d’être un apprenant culturel, Lakos étudie actuellement à l’Université de l’île de Vancouver dans le cadre du programme de diplôme d’agent de gestion des ressources. Il en est à sa troisième année à l’Université de l’Ïle de Vancouver et aspire à devenir un défenseur professionnel de la terre, de la mer, du ciel et de tout ce qui vit le long de la côte. En apprenant à gérer les ressources naturelles et la faune dans le cadre du programme, Lakos est bien équipé pour faire face au monde complexe qui l’entoure.
Lakos cherche à créer des liens significatifs avec sa communauté d’origine et à aider à enseigner aux futurs artistes. Il souhaite également renouer avec les eaux de ses ancêtres – l’ancienne route des canots.
Ta’Kaiya Blaney est une chanteuse autochtone de 22 ans, une actrice primée, une défenseuse de la terre et une ambassadrice de la survie des enfants autochtones de la Première Nation Tla’Amin. Elle a participé à des documentaires, s’est adressée aux Nations Unies et s’est produite lors d’événements environnementaux, dans des salles de classe et lors de rassemblements autochtones au Canada et à l’étranger. Depuis l’âge de 10 ans, Ta’Kaiya s’exprime sur la protection des terres, des eaux et du climat et travaille au sein de mouvements autochtones qui luttent contre les industries extractives, le changement climatique et les oléoducs qui menacent la survie actuelle et future de son peuple.
Ta’Kaiya cherche à aborder le colonialisme comme la racine des changements climatiques et la force motrice des projets industriels extractifs qui continuent à faciliter la dépossession des terres, le génocide autochtone et l’effondrement écologique sur la côte Nord-Ouest, la région la plus riche en biodiversité d’Amérique du Nord. Elle utilise des moyens artistiques traditionnels et contemporains pour transmettre des messages de souveraineté et de libération autochtone, essentiels pour assurer un avenir vivable à tous. Ta’Kaiya travaille actuellement sur ses terres natales à la revitalisation des langues autochtones, à la transmission du savoir traditionnel et à la restauration des rivières en tant que Directrice des programmes de Native Children’s Survival.
Victoria Redsun//Sahgothé est une personne Denesuline, défenseuse de la terre Nehitho, écrivaine et créatrice multimédia. L’esprit de la terre et du peuple inspire la création de son art. En tant que cinéaste, Sahgothé a trouvé des conseils grâce à des programmes de mentorat et de formation à Toronto et à Winnipeg avec Video Pool, Indigenous Filmmaker’s Collective et POV.
Les projets et le chemin de vie de Sahgothé sont entrelacés et exprimés à travers des rêves, des visions et la façon naturelle dont nous circulons à travers notre corps et notre esprit. Sahgothé a remporté de nombreux prix au Canada pour son film “High Altitude” qui a été projeté et publié à l’échelle internationale. Sahgothé travaille aujourd’hui de manière indépendante en produisant ses propres films sur la souveraineté des Denesulines, en dehors des réserves et en organisant des ateliers pour les jeunes.
“La création de la souveraineté au sein de nos communautés doit inclure l’esprit. S’écouler dans l’univers avec la pureté du cœur est un acte de résistance. L’art est une forme radicale de liberté qui s’exprime au-delà des frontières, libérant ainsi la terre, l’eau, les êtres humains et non humains de l’oppression coloniale”.
Jaz, artiste interdisciplinaire secwe̓pemc et d’héritage mixte, incarne l’anti-professionnalisme et l’anti-colonialisme comme moyen d’avancer vers un avenir où les connaissances et les façons d’être autochtones ne sont pas seulement respectées, mais valorisées et vénérées. En utilisant une gamme de matériaux, de formes et de médiums, Jaz étudie et exprime ses expériences vécues et sa compréhension de la spiritualité, de la résistance, des liens ancestraux et des soins à la communauté.
Les ancêtres de Jaz sont liés à Cstálen (Adams Lake) dans la région non-cédée de Secwepemcúl’ecw, dans l’intérieur sud de la soi-disant ” Colombie-Britannique “, où Jaz a eu le privilège de grandir en contact étroit avec les terres et les eaux du territoire et au-delà. Cela influe grandement sur son travail. Vivant principalement sur la côte Ouest depuis 2017, la majeure partie de son art a fleuri dans les territoires des Skwxwú7mesh, Səl̓ílwətaʔ, xʷməθkwəy̓əm, et Stó:lō où chaleur du cœur et générosité des Nations hôtes et des communautés alliées ont submergé Jaz.
Jaz travaille sous le mentorat de T’uy’t’tanat-Cease Wyss depuis 2019, apprenant l’ethnobotanique et les arts multimédias centrés sur la revitalisation autochtone. Jaz travaille en prenant soin de xXaw̓s Shew̓áy̓, un espace végétal autochtone réensauvagé, dans le cadre d’un projet en cours de T’uy’t’tanat à la galerie 221A. Jaz est actuellement artiste en résidence au Vines Art Festival, une organisation artistique et un festival qui répondent aux besoins des artistes qui oeuvrent pour la terre, l’eau et la justice relationnelle, et qui les soutiennent.
Quinn Meawasige est un Anishinaabe de la Première nation de Serpent River. Il est titulaire d’une licence en développement économique et social communautaire de l’université d’Algoma et d’un certificat en Anishinaabemowin de Shingwauk Kinoomaage Gamig. Quinn est devenu l’un des membres fondateurs du Waterways Collective, un collectif de pagayeurs anishinaabe pour les jeunes. Il participe également à la gestion du Nimkii Youth Collective, une initiative de revitalisation de la langue et de la culture anishinaabe basée sur la terre. Quinn vit actuellement à Nimkii Aazhibikoong, un camp linguistique et culturel hors réseau, ouvert toute l’année, où il renoue avec les terres et les cours d’eau de sa famille et de sa communauté.
Le Waterways Collective se réjouit de pouvoir impliquer les jeunes et notre communauté dans cette importante initiative. En raison de la pollution historique de notre réseau fluvial et de nos cours d’eau par les mines d’uranium et les industries extractives, notre communauté porte en elle beaucoup de traumatismes, de blessures et de tristesse, alors que nous pleurons la perte de l’usage de nos cours d’eau, contaminés par des déchets radioactifs. Cette initiative permettra à notre communauté de poursuivre sur la voie de la guérison et de la résilience en contribuant à raconter les histoires de nos réalités vécues.
Mia est une artiste Métis multimédia qui utilise la peinture, le dessin, la sculpture et l’art numérique pour explorer l’interconnexion de l’Univers et capturer des souvenirs. Inspirée par des artistes comme Christi Belcourt, Alex Janvier et Zaria Forman, son travail combine des techniques abstraites et illusionnistes. Grâce à des couleurs vibrantes et des lignes fluides, ses créations représentent l’énergie qui relie tous les êtres vivants, célébrant ainsi la diversité de notre existence. Son art sert de langage visuel qui invite les spectateurs à réfléchir à leurs propres récits. Elle souhaite contribuer à une longue lignée d’artistes autochtones qui ont utilisé leur créativité pour se réapproprier et honorer leur culture. En fin de compte, son objectif est d’inspirer les autres, de favoriser les liens et de nous rappeler l’unité profonde de toutes les choses.
“L’eau, c’est la vie. Notre projet vise à utiliser l’art pour faire reconnaître l’importance culturelle de l’eau dans les communautés autochtones. Nous voulons sensibiliser les gens aux inégalités en matière d’eau qui affectent gravement ces communautés. En honorant nos opérateurs de traitement de l’eau, nous espérons favoriser des changements systémiques dans la gestion de l’eau et l’accès à celle-ci pour tous”.
